执两用中 过犹不及

 

作者：王杰（中共中央党校（国家行政学院）哲学部教授，中国实学研究会会长）

中华民族的祖先很早就在长期的生产生活实践中产生了“中”的观念。梳理先秦典籍中出现的“中”字，主要有三层含义：一是指中间、中等、两者之间；二是指适宜、合适、恰到好处、符合一定的标准，如我们说的“中规中矩”就是在这一意义上来使用的；三是指人心、内心，泛指人的内在精神世界。

在中国哲学中，“中”与“和”是紧密相联的，正如《中庸》说的“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”对于“中”，宋儒是这样解释的，程颐曰，“不偏之谓中”“中者，天下之正道”；朱熹曰，“中者，不偏不倚，无过不及之名也”；陆九渊曰，“中之为德，言其无适而不宜”；王阳明曰，“中只是天理”；段玉裁《说文解字注》曰，“中者，别于偏之辞也”。结合先秦典籍出现的“中”字的含义，以及程颐、朱熹、陆九渊、王阳明、段玉裁等对“中”的解释，可以对“中”的特点再做如下概括：从方法上说，“中”就是指适度、适中、过犹不及、恰到好处；从行为上说，“中”就是指合情合理，不偏不倚、恰如其分；从道德上说，“中”就是指中正、公正，发乎情而止乎礼。所以，“中”是一种基本方法或基本原则。

与“中”相关联的另一个字是“庸”，对于“庸”，历来也有两种解释。第一种解释是指常理、定理、平凡、平常、平易可行、普遍适用等意思；第二种解释是指具体使用或运用。如果说“中”是指一种基本原则和方法，那么，“庸”就是指实践中对这些原则和方法的具体运用。

春秋时代，孔子在全面总结夏商周三代文化传统的基础上，更是从哲学的高度创建了“中庸”这一思想理论体系。从现存史料看，把“中”和“庸”结合起来并上升为“至德”层面的是孔子。孔子在《论语·雍也》篇中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中庸被孔子看作是道德的最高表现。孔子提倡的中庸之道，说到底就是求“和”之道，这是孔子在理论上的一大创造。毛泽东说：“孔子的中庸是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”中庸思想后来经过子思、孟子、荀子等人的发展完善，成为了儒家思想的一个核心概念。具体来说，中庸之道有几个特点：

第一，做事主张不偏不倚，不走极端。这就是孔子说的“过犹不及”的意思。有人说，中庸之道就是不讲原则，就是折衷主义、调和主义，是和稀泥，这种理解完全是对中庸思想的误读或误解。中庸是一种高明的处事智慧，因为孔子做事非常讲原则，对那些做事不讲原则、乖巧伶俐的人，孔子称之为“乡愿”。在孔子看来，“乡愿”就是德之贼，是孔子极力批判的对象。所以，中庸绝不是做老好人、和稀泥。

第二，处理问题执两用中，考虑问题周全。孔子说：“允执其中”“叩其两端”。《中庸》曰：“执其两端，用其中于民”。意思就是说，在处理复杂问题时，要注意听取各种不同的意见，通过对正反意见的全面考察，采取比较客观和稳妥的方式加以实行，而不是走偏激过激的路线。因此，从认识论上说，这是博采众长、集思广益后对事物作出科学准确的判断；从方法论上说，这是在考察事物矛盾的两个对立面后综合统一，以便得出最佳结论；从行为上说，这是照顾各群体的实际利益而有所妥协，求同存异，以便达成一致的意见，实现合作共赢。

第三，对待任何事物，持海纳百川、兼容并包的态度。孔子提出的“和而不同”原则最能体现中庸之道的智慧，它是正确处理人际关系的黄金规则，具有最普遍的意义。从此以后，“中庸”既成为了哲学上的认识论和方法论，也成为了人生修养上的行为准则。它深深扎根于中华民族及中国人民的思想意识之中，逐渐成为中国思想文化中被普遍接受和认同的一种为人处世的智慧。

来源： 中国纪检监察报