心归何处

 

这世间，有些人无心，行尸走肉、游荡凡尘。有些人有心，却不知何处安放、灵魂流浪。

生死两端，人走在中间。好比那只“薛定谔的猫”，方生方死、方死方生。不论有心无心，人总想抓住某些东西才会安心。这些东西，可能有形，也可能无形；可能具体，也可能抽象；可能有迹可循，也可能虚无缥缈；可能我爱若珍宝，他却弃如敝履。奔波劳碌，白驹过隙，抓住的抓不住的，安稳的惶恐的，独立潮头的随波逐流的，有一天岁月无声亦无情走到尽头，发现一切瞬间失去意义。与世界告别，是恋恋不舍，“想再活五百年”？是无怨无悔，足慰平生，含笑而逝？是感慨“原来大梦一场空”？还是终归无言，悄然离去？不要以为谈论这些悲观，或许只有向死而生，才能彻底参透造化、真正爱惜生命。

自己活着，也看别人活。看得多了，活得久了，每个人心里都会有一杆秤。怎么才算活得好？位高权重？富可敌国？名满天下？流传千古？忠孝两全？及时行乐？知足常乐？自得其乐？

大浪淘沙，客观规律只容许少数人“达则兼济天下”，多数人难道只能“穷则独善其身”么？普通人和蚂蚁有什么区别？“此心安处是吾乡”，如何才能心安？心安是一切的标准么？算不算逆来顺受？说好的“我命由我不由天”呢？王阳明遗言“此心光明，夫复何求”，这恰恰说明他还有所求，如果他转危为安、再活十年呢？他会求什么？

不论怎么活，人之为人，有两个维度总不会变，那就是“外求”与“内求”，所谓“外求”，就是如何正确地认识和改造“我”之外的客观世界；所谓“内求”，就是如何正确地认识和改造“我”这个主观世界。两者辩证统一。当内外和谐时，“我”就是主动的、升腾的、幸福的、平静的；当内外冲突时，“我”就是被动的、萎缩的、痛苦的、挣扎的。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，自古以来对这“十六字心传”有很多种理解，我倒认为，这流传千古的中华心法，讲的恰恰是主客统一、内外和谐之道。人心外求的是“危”，对应的是广大的外部世界，是“纳须弥于芥子”，是客观世界主观化，是感性的理性收敛；道心内求的是“微”，对应的是深沉的内部世界，是“月印万川”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是主观世界客观化，是理性的感性膨胀。所以，必须“惟精惟一”，精益求精，正确认识和改造客观世界；专一其心，正确认识和改造主观世界，而且“允执厥中”，在两者之间寻找平衡点，从而求得和谐，实现圆满。

说穿了，在世界中找到自己，也是找到自己的世界。这，或许才是所有人的心之归处吧？