“我”的定义是什么？

感谢题主！说实话感到这个问题有点让人激动，因为实在是可以从太多不同的角度来对于这个问题进行回答了，各个不同角度差异巨大而且学科跨度很广，所以我就仅仅谈谈自己现在能想到的几个不同角度。喜欢看哪个就看哪个好了~

一、自我同一性问题。

至少从哲学的角度来理解，自我同一性问题可以被解释为“我为什么是‘我’而不是其他人”，“我作为‘我’的本质究竟是什么”或者“什么原因决定了我是‘我’”。所以，把题主的问题归结为哲学上的自我同一性问题是很恰当的。因此，想要回答“我”究竟是什么，就首先要找到“我”“是”且能够持续地维持这种“是”的本质所在。这个问题实在是太复杂了，我没有办法一下子给出一个完整的介绍，尤其是目前比较前沿的一些研究成果，所以就从比较经典的问题谈起。

首先是“忒修斯之船”问题：罗马历史学家普鲁塔克在他的《希腊罗马名人传》（有中译本）中将雅典建城者忒修斯和罗马建城者罗慕洛斯进行了比较。这和个忒修斯呢，就是为了拯救其他的童男童女而自愿去克里特岛的迷宫斩杀怪物米诺斯牛（Μινώταυρος）的雅典王子。他在完成任务以后航海回到雅典（还挂错了帆，结果让老爹以为自己死了于是悲痛滴自杀），人们为了纪念他，将他的船只作为圣物保存了起来。保存过程中，船上的木板不断朽烂，雅典人就一块一块将坏掉的木板换成新的。经年累月，船上已经再没有一块木头是当年随着忒修斯一起出海的了。那么这艘船是否还是忒修斯之船呢？

亚里士多德对于这个问题有一个较早的经典回答。他对于一物“是其所是”（τό τί ήν είναι）的根据提出了四个因素，亦即“四因说”。就是说，“形式”（一个东西的内在规定性，比如房子的蓝图）、“质料”（组成一个东西的潜在的材料，比如砖瓦至于房子）、“目的”（为什么要去造就它，比如为了居住）和“动力”（它是怎么被造就的，比如工人用双手来建造）。其中决定这个东西就是这个东西根本的因素是形式（αἴτιον）。也就是说，这间房子之所以是这间房子，是因为这间房子按照这间房子的蓝图被建造了起来。在这个意义上来讲，零件更换一新的船当然仍然是忒修斯之船。

可是还有一个问题变种：如果将这些换下的木板重新拼装成一艘新船，那么到底哪艘船才是忒修斯的船呢？按照亚里士多德的解释，两艘船都是，所以问题仍然存在。

休谟对于这个问题给出了一些回答，他提出了经典的“簇理论”（Bundle Theory）。简单地说，就是认为每个物体不过是一系列性质的集合，比如苹果不过就是甜味、香气、硬度、多汁等属性的集合；同样，每个人的“我”其实不过是一系列记忆的集合而已。每个人都在不断地发生变化，就像捆在一起的一簇柴草之类，我们不断地抽走一些柴草，又添加一些柴草，但是这一簇始终是这一簇，这就是自我同一性。

从这个意义上来讲，似乎新零件拼成的旧船还是忒修斯之船，但旧零件拼成的新船已经不再是了。具体到究竟什么是“我”的问题上，休谟的答案也就在于记忆的连续性。

对不对呢？我也不知道。往后的进一步疑难还有很多，比如失忆的人还是不是他自己，比如被“移植”了别人记忆的人究竟是谁？这些问题太形而上了，也没什么确切答案。

二、马克思：“一切社会关系的总和”

就算我们可以按照休谟说的那样，将人理解成一系列性质或者是记忆的集合。这是否足以概括我的本质呢？

打个比方说，我的性质是男，30岁，体重70kg，身高180cm，智商69，深棕色头发，早上吃了两个鸡蛋，喜欢睡懒觉等等，可这真的就是我了吗？

似乎并没有人用这些指标来识别一个人。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》（1845，收录于《马克思恩格斯全集》第三卷）第六节中写道，“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”

马克思说话从来都有些绕，我大致翻译一下：一个人的本质并不是作为人类一分子的生物学特征，也不是这个人任何“物理上的”指标。真正使得“一个人”是“这个人”的，在于此人的社会关系，在于他在社会中所处的地位。

所以，如果我要向别人介绍自己，显然不会说自己的鼻梁多高，腰围多长之类。我只会说自己的父母是谁，家在哪里，毕业于什么学校，学什么专业，做什么工作，认识哪些人，和这些人分别是什么关系等等。正是这些因素，而不是我的身高体重等定义了“我”究竟是谁。

三、费希特：“自我设定自我，自我设定非我……”

提到马克思，其实就有必要向前追溯一下德国古典哲学。虽然我其实很不想提这些，但是它的影响力确实还是很大的，所以姑且一说。

在费希特那里，你可以问任何问题，但是最不应该问的就是“我”究竟是什么。在《全部知识学的基础》（Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre, 1794）中，他会认为“我”（das Ich）是个自明的东西，它自己设定了自己——如果你连个“自我”都没有，该怎么用这个“自我”去认识任何东西呢？我们“周围的世界”正是你在意识到了自我的存在之后才有可能去意识到的东西。

从逻辑上讲，好像确实是这个样子的，但这并不意味着解答逻辑问题就能解答人们在现实中的困惑。欧洲大陆的哲学就是这个样子，看似逻辑上严丝合缝，实则让人摸不到头脑，不知道这东西和现实有什么关系。不能多说了，身边有好多人看到我这么讲又该不高兴了……

（不过我还是想在他们面前大喊一声——Rule! Britannia!）

四、自我意识与镜面实验

提到费希特就要说说“自我意识”这个东西。自我意识其实就是将自己识别为同外部世界和其他个体相互分离的个体的能力——换句话说，就是意识到“我”的存在，而且知道到底那些东西是“我”这样一种能力。

由于刚刚被一个德国哲学的粉丝批判一番，加上我自己本来就喜欢形而下的东西，所以在这里我偏不谈那些思辨的东西，而是简单介绍一下脚踏实地的动物行为学和神经科学的研究成果，多关注动物，少关注人类。

怎么确定一个人/动物是否有自我意识呢？一个经典的方案是“镜面实验”。大致就是在被试动物身上画个红点之类的，但是要确保让它自己不知情。这时候将其置于一面镜子前，它就能看到自己在镜中的影像。这时，黑猩猩等动物看到镜中影像之后，不会和镜中的“猩猩”有互动，而是会摸自己额头上被点了红点的部位，可见黑猩猩知道镜中就是自己，也知道自己是不同于外部世界的存在，因此它有自我意识。（Gordon G. Gallup, Jr., James R. Anderson, and Daniel J. Shillito: The Mirror Test, 2002）除此之外，海豚（M. Tennesen: Do Dolphins Have a Sense of Self?, National Wildlife, 2003）和至少是部分喜鹊（H. Prior，A Schwarz: Mirror-Induced Behavior in the Magpie (Pica pica): Evidence of Self-Recognition, PLoS Biology, 2008）也有在镜子中识别出自己的能力，不过不同喜鹊的表现有所区别，有的个体会比其他个体有更强的好奇心，不断地摆Pose 然后欣赏镜子中的自己。

狗有没有自我意识，不知道，大部分肯定是不行，但是边牧之类的，谁要是方便的话可以自己试试。

喵星人肯定不行，太愚蠢了。

然后，自我意识这个东西究竟是怎么来的呢？目前的研究倾向于认为它是镜像神经元的功能。镜像神经元除了产生自我意识之外，也使人类（有可能也包括其他动物）获得社会认知的能力，比如（在一定程度上）理解他人的意图（L. Fogassi et al, Parietal Lobe: From Action Organization to Intention Understanding, Science, 2005），模仿其他个体（见下图萌物恒河猴 Liza Gross: Evolution of Neonatal Imitation, PLoS Biology, 2006），或者是产生共情（Empathy）（Stephanie D. Preston and Frans de Waal, Empathy: Its ultimate and proximate bases, Behavioral and Brain Sciences, 2002）。

还是这个de Waal，他曾经在TED演讲里也提到过这事，当时他做的实验是给一只猩猩（我不太清楚品种）看其他猩猩打呵欠的录像，然后这只猩猩也会跟着打呵欠，我们可以想想自己是不是有时候也会这样的。我个人冬天经常听到别人对我说“看你穿得这么少，我都觉得冷。”道理差不多。镜像神经元还有一些其他可能的功能，比如可能是语言能力的生理前提等，但是争议比较大。至于共情和自我意识这几项，一般没什么争议。

有点跑题了，不过不管怎么说，“自我意识”这个东西似乎对于“我”这个东西构成了自明的定义。虽然人类可能会因此困惑，但其实连猩猩都知道答案啊hhh~

五、丹尼特：重心理论

丹尼尔·丹尼特，认知心理学和哲学家，也是当代无神论的领军人物之一。在他看来“我”只不过是一个假设出来的方便的概念而已，就像“离心力”之类的概念一样，仅仅是为了方便人的理解，却并不真的存在。也就是说，“我”这个东西并不像设想的那样，坐在显示器前，刷知乎到过年，要么是那个躯壳，要么是藏在躯壳里的思想——完全不是这样的。“我”这个东西看不见摸不着，它倒更像是《欢乐颂》里的那个旁白，或者是《纸牌屋》里木下总统把脑袋转向摄影机之后说话时的状态。总之它并不真的存在，只是所有的事物围绕着它而发生的那个“重心”。我们通过假设出这个重心的存在来理解这个世界的秩序。

如果有人要问，我的这具躯壳或是其中的思想算什么？丹尼特会认为，那也是围绕这个重心而被安排在整个秩序中的一部分。

好像不太难理解？

六、弗洛伊德：id, ego, superego

弗洛伊德应该是比前面的不少人的名气都要更大的人物了。他对于人类心理进行了三个层次的划分，分别是“本我”（id）“自我”（ego）和“超我”（superego），这个理论很多人应该很熟悉了。大体说来：

id，是拉丁文当中“它”的意思，汉译“本我”。这个部分并没有自觉的意识，完全被快乐原则和本能所驱动，寻求得到满足。

superego 在拉丁文中意思是“超过我”，汉译“超我”，这部分是自觉的，负责自律、自我约束，用道德标准来自我规范等等。

ego 在拉丁文里是“我”的意思，汉译“自我”。这部分就是id 和superego 两部分共同作用而产生的那个实际上的最终呈现出来的状态。就好像老式的冰淇淋机，左边是香草味的，右边是巧克力味的，中间扳手扳下来以后出来的冰淇淋就是巧克力香草混合口味的。我觉得这个比喻不错。

还有就是经常出现在小学生作文里的桥段：我想玩电脑，但是作业还没写完，于是左边的肩膀上出现了个小黑人，右边肩膀上出现了个小白人；小黑人说电脑太好玩啦快去玩吧，小白人说你必须写完作业才可以，最后两个小人打了起来，小白人死了，于是我美滋滋地打开了电脑。嗯，这里的小黑人就是id，小白人就是superego，玩电脑那个我就是ego。

小学生一般都很懂弗洛伊德的。

弗洛伊德基于此提出了他的“冰山理论”，认为人的心理活动显现出来的部分仅仅是自己的部分超我和自我，但大部分真正的“我”的本质其实是不那么容易被发觉的。所以，当你认为自己知道自己在想什么，知道自己是个怎样的人的时候，实际上你还并不知道。没人了解真正的“你”到底是个什么角色，连同你自己在内。

另外，弗洛伊德的这种主张其实Jonathan Haidt 也有类似的表述。在The Happiness Hypothesis: Finding Modern Truth in Ancient Wisdom (2006)，Haidt 提出潜意识就像一只大象，而意识就像骑大象的人，意识其实并不能真正地控制潜意识，就像骑大象的人并不能做到完全支配大象一样。

七、佛学：“无我”

上面的Haidt 书里也谈了不少关于佛陀的事，所以接下来谈佛学。从佛学的角度来看呢，世界上所有东西都是因缘和合而生，这个“缘”可以理解成巧合。也就是说一切的产生都是出于巧合，看似存在的这些东西过去不曾存在，未来也将消失，它现在看似存在也只不过是过眼烟云而已，因此并不真的存在。在“没有什么必然要存在”这层意义上，一切都“无自性”，也就是说没有“因其本身而必然要存在”的理由。比如《金刚经》的“四句偈”说的是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”大概就是这么个意思。

那么，既然一切都无自性，“我”也不过是和万事万物一样出于巧合偶然出现在这个世界上而已。所以，既然“我”就只是个转瞬即逝的幻觉，也不过是“性空假有”，或者说“非有非真有，非无非真无”（僧肇《不真空论》），那又为什么要执着于“我”“有”呢？所以佛学一直在批评“我执”这种想法。有我执就会有“苦”，就没法得到解脱。所以要想“涅槃”，就要破除“我执”。

换句话说，佛家的思想就是要告诉题主，“先问有没有，再问是什么。”hhh

对宗教，不敢说太多，说多了怕说错。也不敢评论~

大体上呢，我目前就想出了这么几个回答问题的角度，如果想到别的就再说吧。